« Autour de la nature ». Que dit Parménide ?

rhinoballeur,

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Ma traduction du Poème de Parménide se trouve ici sur le mot clé « Le Poème de Parménide » en remontant à partir du bas de la page.

Héritier d’Anaximandre et de Pythagore, né trente ans avant Héraclite, ce Grec qui a vécu à Élée (dans l’actuelle Italie du sud) entre le VIème et le Vème siècles avant notre ère, est passé à une riche postérité comme « premier penseur de l’être », voire comme fondateur de la philosophie. Mais il révèle d’abord, par la forme de son expression, ce qu’il n’énonce pas : la pensée est poésie.

Parménide expose sa doctrine en vers. Les fragments de son poème qui ont traversé le temps doivent s’entendre comme un chant. De fait sa parole est scandée, de la même façon que celle d’Homère. Au rythme de l’hexamètre dactylique, vers dont la mesure est fondée sur le dactyle (doigt), à savoir un son composé d’une (phalange) longue suivie de (deux phalanges) courtes ou brèves.

Partant de ce constat, nous comprenons que son poème s’intitule Péri phuséos : Sur la nature, ou plus précisément Autour de la nature. Il est très productif de songer aux Présocratiques comme « physiologues », « parleurs de la nature ». La forme et le fond forment ici un cercle parfait, dont le tour est poétique. Que dit Parménide ? Ma traduction, par sa forme sonore et par son fond, le sens qu’elle indique, ainsi que par l’option choisie de se conclure au fragment 16, dit elle-même ce que j’y entends. La pensée comme le corps est mue par un ensemble d’articulations, de même que la parole s’articule dans le vers selon la mesure du dactyle, des articulations du doigt. Si conceptuelle puisse-t-elle paraître, la pensée de Parménide, comme celle de tous les Présocratiques, est fondée sur la nature, l’ordre du cosmos, qui en grec ancien est beauté, comme la parole poétique.

Esti gar einai, mèden d’ouk estin – mot à mot : « Est en effet être, rien, au contraire, n’est pas ». Entendons : « Il y a être, mais le néant, cela n’est pas ». Ou plus familièrement : « Être, je connais, mais rien, non, ça n’existe pas ». Ou encore : « ce qui est, c’est ce qui est – quant à ce qui n’est pas, ce n’est pas ».

Parménide constate et affirme que l’être est, et que le rien n’est pas. Autrement dit, qu’il y a quelque chose, et non pas rien. Et qu’il faut s’en tenir à la voie de ce qui est, sans croire que ce qui est n’est pas, sans faire comme si ce qui est n’était pas. Son exigence est avant tout de lucidité et de responsabilité. Ce que Parménide martèle, au fond, c’est qu’il ne faut pas fuir ce qui est, la nature, le réel, en faisant comme si cela n’était pas, en empruntant la voie de la croyance en ce qui n’est pas. Parménide prend la voie de ce qui est, il la prend physiquement en utilisant la forme poétique et en commençant son poème par la description d’une course vers et dans la lumière, avec des juments, un char, des jeunes filles, des cris de flûte dans les roues, une déesse qui parle, une porte à franchir. Il se peut que les juments soient ses pupilles, ses veines ou ses neurones, le char son corps, les jeunes filles des photons, que le cercle criant des roues soit la vérité lancée et lançant l’homme à la vitesse de la lumière vers l’illumination, que la déesse soit la sagesse ou le logos et que la porte à franchir implique le nécessaire dépassement des limites de l’humain, trop humain. Le poème d’emblée se place dans l’enseignement annoncé plus tard par la déesse : «  comment les apparences doivent être en leur apparition, traversant tout via tout ».

« Le soi c’est de percevoir, de même que d’être ».

To gar auto noein estin te kai einai- plus simplement : « Penser et être, c’est la même chose ». Je traduis to auto par le soi, plutôt que par le même, et je reporte son sens de même dans le te kai (« et » redoublé). Noein signifie penser, mais plus précisément se mettre dans l’esprit, percevoir (avec une continuité sémantique temporelle : percevoir, comprendre, projeter, faisant signe d’un processus – Parménide n’est pas le penseur de la fixité que l’on dit, même s’il voulait l’être la langue grecque le lui éviterait). Sa phrase dit donc que percevoir-comprendre-projeter et être sont une même chose, et que cette même chose est le soi. Elle dit aussi que le soi est être, et que cet être est conscience.

Si être et pensée sont même, cela signifie que tout être pense, et que toute pensée est. Il n’y a pas des êtres qui pensent et des êtres qui ne pensent pas. Tous les êtres pensent, même si certains, prenant la voie de ce qui n’est pas, croient que d’autres ne pensent pas (c’est qu’il faudrait éviter de croire, pour ne pas tomber de la pensée dans la doxa, « l’opinion »). Tout être est conscient, d’une façon ou d’une autre. L’Être créateur crée en conscience, et la création est le fruit de la conscience, sa manifestation. À son tour l’être créé, lui aussi conscient, se met dans l’esprit la manifestation de la conscience, fait le travail de la percevoir, de la comprendre, et d’ainsi participer à sa projection.

L’être tout entier est communion. À partir de son centre, la pensée, équidistante de toute sa projection. La pensée est profonde, ou elle n’est pas. L’opinion qui s’agite à la surface du monde ne pense pas. Elle s’imagine changer les choses en changeant « la surface brillante » des choses. Ce qui pense, et donc crée et agit réellement, vient du centre profond de l’être, a fait le voyage de l’apparence à l’être et en revient, éclairé. Que chacun fasse le trajet avec le texte et le laisse éclairer, guidé par les vierges particules de lumière, sa pensée, son être.

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Zénon d’Élée rapporté par Diogène Laërte et Simplicius (ma traduction)

« Ce qui se déplace ne se déplace ni dans la place où il est, ni dans celle où il n’est pas. » (Diogène Laërte IX, 72)

On traduit habituellement kineitai par « se mouvoir », et topos par « le lieu » – ce qui est juste. En les traduisant par « se déplacer » et « place », ce qui est juste aussi, le sens s’éclaire mieux. Ce qui se déplace est « entre » une place et l’autre, un temps et l’autre. Et c’est aussi ainsi qu’il est dans l’infini, tel que l’a défini Zénon :

« S’il est beaucoup de choses, il est nécessaire que les choses soient autant qu’elles sont, ni plus ni moins donc. Or si les choses sont autant qu’elles sont, alors elles sont définies. S’il est beaucoup de choses, ce qui est est infini ; car il y a toujours d’autres choses entre les choses, et de nouveau d’autres entre celles-ci. C’est ainsi que ce qui est est infini. » (Simplicius, Physique d’Aristote, 140, 27)

À noter que polla, qui signifie « beaucoup », peut signifier aussi « souvent ». Et que metaxu, qui signifie « entre », peut signifier un intervalle dans le temps, comme dans l’espace. On traduit habituellement peperasmena par « limitées ». Le verbe peraino signifie plus précisément « achever, accomplir ». Il peut signifier aussi « définir » et « traverser ». Nous revenons à la notion de déplacement : en fait ce qui est défini est infini, parce qu’il est en déplacement. Le sens n’est jamais fini, il peut être défini à l’infini. C’est pourquoi nous sommes en train de traduire et commenter encore, 25 siècles après, Zénon d’Élée, entre autres. Ainsi est l’être.

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Des ignorants, par Héraclite (ma traduction)

« De la parole, de celle qui est toujours, les hommes s’avèrent inintelligents, avant comme après l’avoir entendue. Car de tout ce qui advient selon cette parole, ils semblent sans expérience, quand ils s’essaient tant à des dires qu’à des actes tels que moi je les explicite, distinguant chacun selon sa nature et exposant ce qu’il en est. Mais les autres hommes ignorent ce qu’ils font quand ils sont à l’état de veille, comme ils oublient tout ce qu’ils font en dormant. »
Héraclite, De la nature, I, rapporté par Sextus Empiricus (dans ma traduction)

Les verbes lanthano et epilanthano, ici respectivement employés dans les sens d’ignorer et d’oublier, se retrouvent dans le mot aletheia, « vérité » : le a- privatif indiquant que l’a-letheia, la vérité, est non-ignorance, non-oubli, dé-voilement. La parole qui est toujours est la parole vraie.

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Thalès rapporté par Diogène Laërce (fragments de fragments, dans ma traduction)

35

Le plus ancien des êtres est Dieu ; car il est inengendré.

Le plus beau est le cosmos ; car il est poème de Dieu.

Le plus grand est le lieu ; car il comprend tout.

Le plus fort est la nécessité ; car elle a force de loi sur tout.

Le plus sage est le temps ; car il met tout au jour.

36

À qui lui demandait qui était venu le premier, la nuit ou le jour, « La nuit », dit-il, « un jour précédent ».

37

Qui a un heureux sort ? Celui qui a un corps sain, une âme facile et une croissance bien élevée.

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Physiologie

sydney dans la foret

Sydney dans la forêt, petite gouache sur papier

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Avant de prendre mon petit déjeuner, j’ai fait une petite série de trois cents abdos. Après le thé vert au gingembre et le pain grillé à la gelée de groseilles, je me suis remise à l’étude des Présocratiques. Il est très productif de songer à eux comme « physiologues ». D’ailleurs phusis, la nature, signifie d’abord : ce qui fait croître. J’ai commencé à énoncer par écrit ce que je vois, et cela fait une petite grande lumière, la lumière qui fait pousser les arbres et les met en marche.

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Héraclite et les sorts des hommes

mes traductions, du grec ancien, de ces pensées d’Héraclite rapportées par Clément d’Alexandrie :

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Une fois nés, ils veulent vivre et toucher leurs parts du sort, et laissent derrière eux des enfants destinés aux sorts.
(Ne restez pas derrière eux).

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L’homme fiable sait ce qu’il en est des apparences ; il veille. Assurément Justice se saisira des fabricants de mensonges et de leurs témoins.

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Ce qui attend les hommes après leur mort, ils ne l’espèrent ni ne l’imaginent.

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Les meilleurs choisissent, à l’encontre de tous, l’intarissable bonne nouvelle ; mais la plupart sont rassasiés comme le bétail.

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Lire des polars

Contrairement à l’homme, la vérité ne vieillit ni ne meurt, c’est pourquoi elle a tout son temps. Elle peut apparaître et disparaître à tout moment, mais ses conséquences sont sans cesse à l’œuvre.

Le mensonge n’est jamais vivant, n’accède jamais à la vie. Même à la mort, à laquelle il appartient, il finit par être enlevé, pour sombrer dans le néant.

Je continue à lire des polars (en ce moment Michael Connelly), en parallèle à l’étude des Présocratiques. Un excellent exercice. Comme le dit Héraclite : de ce qui ne sombre jamais, comment se cacher ? Si piétinée soit-elle, la vérité sourit, sereine, et vous regarde.

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Héraclite nous parle d’aujourd’hui

ma traduction, du grec ancien, et mes commentaires, de ces pensées d’Héraclite rapportées par Origène et Clément d’Alexandrie :

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Ils se purifient en se teintant d’un autre sang comme s’ils voulaient se laver de la lie en marchant dans la lie. Qui agirait ainsi paraîtrait frappé de folie à tout homme qui s’en apercevrait. Et ils adressent des vœux à ces parures, comme s’ils conversaient avec des constructions, sans savoir ce que sont les dieux et les héros.

(Ainsi de ceux qui croient se purifier de l’antisémitisme par cet autre antisémitisme qu’est l’islamophobie. Ils s’en remettent à cette parure, cette construction idéologique, ignorant ce que sont les essences et les vertus).

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Les porcs se réjouissent plus dans le bourbier que dans l’eau pure.

(Borboros, le bourbier, se retrouve dans borborygmos, bruit des intestins. Les consommateurs se réjouissent plus au bruit de leurs intestins qu’à celui de la parole de vérité).

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De ce qui ne sombre jamais, comment pourrait-on se cacher  ?

(Le verbe lanthano, pour « se cacher », se retrouve dans le mot aletheia, vérité, précédé du préfixe privatif a : aletheia étant ce qui est non-caché. Ce qui ne sombre jamais empêche les hommes d’échapper à la vérité, même s’ils s’emploient à l’occulter).
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Héraclite essayant de réveiller les dormeurs, serviteurs du monde

ma traduction (du grec ancien) de pensées d’Héraclite rapportées respectivement par Sextus Empiricus, Plutarque, Origène, Marc-Aurèle – à méditer par ces temps de division :

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Il faut aller vers le commun. Car le commun appartient à tous. Mais bien que le Logos soit commun à tous, la plupart vivent comme s’ils avaient une intelligence à eux.

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Pour les éveillés le monde est à la fois un et commun à tous, mais les endormis, à l’inverse, se tournent chacun vers leur propre monde.

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Le caractère humain ne possède pas la droite raison, mais le caractère divin la possède.
L’homme est entendu par le divin comme un enfant en bas âge, ainsi que l’enfant par l’homme.
(L’enfant en bas âge au sens où Freud parle de l’enfant au stade anal, qui veut tout retenir et ramener à soi, comme les endormis de la proposition précédente.)

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Ceux qui dorment sont ceux qui travaillent et coopèrent au monde comme il va.

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