Spiritualité et théologie – Alina Reyes

Sur les mosquées mixtes et la prosternation

8 septembre 2019alinareyes

Hier boulevard Auguste Blanqui à Paris, photo Alina Reyes

L’argument de ceux et celles qui sont favorables à une séparation des hommes et des femmes pendant la prière à la mosquée est qu’il y a quelque impudeur, ou quelque indécence, voire quelque manque d’élégance, à ce que les hommes puissent voir le derrière des femmes quand elles se prosternent. Argument ridicule. Quand on se prosterne, on a le front contre le sol, on ne voit rien. Ou bien c’est qu’on relève la tête par indiscrétion. Dans un cours de yoga – les cours sont mixtes bien qu’à l’origine le yoga fût réservé aux hommes et il s’y trouve des personnes de diverses corpulences – on se prosterne et l’on montre ses fessiers dans différentes postures maintes fois, et cela ne pose de problème à personne, on n’y pense même pas une seconde. Tout simplement parce qu’on n’est pas là pour regarder le cul des autres.

La majorité des fidèles viennent à la mosquée paisiblement, pour rencontrer Dieu et partager entre humains. Mais certains et certaines semblent y venir moins pour prier que pour essayer de séduire. Certaines jeunes femmes dûment voilées y viennent ultra-apprêtées et maquillées, certains hommes y ont les regards coulissants. D’autres, des deux sexes, ont tellement peur de la possibilité de séduire qu’ils et elles se composent des figures fermées, hostiles. Le voilà, le problème. Il ne se réglera pas en refusant la mixité, mais en changeant les mentalités. Des hommes et des femmes obsédés par l’interdit (que leur désir soit de le respecter ou de le transgresser, il est tout aussi aliénant) ne feront jamais des personnes spirituellement accomplies, ni en islam ni ailleurs – le problème n’est pas seulement celui de l’islam, il est universel.

Deux jeunes femmes imames travaillent à rendre à l’islam le bon sens. J’irai voir comment ça se passe, inch’Allah. En attendant, je leur souhaite la meilleure continuation.

23 septembre 2019 : finalement, voici ce qu’il en est.

Pensées ailées, et esprit zen avec Shunryu Suzuki

6 septembre 2019alinareyes

Le yoga a transformé ta vie, ton mental et ton corps (en « corps de rêve »), me dit O ce matin. C’est vrai. Mental enraciné et corps ailé font voyager sans encombres la vie. Ce mental, ce corps, cette vie se sont transformés en ce qu’ils étaient déjà et en quoi il faut toujours que de nouveau ils se retransforment, pour ne pas s’abîmer. Les méthodes sont variables, mais seules sont valables celles qui engagent à la fois le mental, le corps et la vie.

Enseignante est mon premier métier – j’avais dix ou onze ans, j’ai été embauchée pour enseigner l’orthographe à un enfant, jour après jour. Qui veut enseigner doit constamment se renseigner. Ici j’enseigne ce que je sais à qui veut l’apprendre (je sais que comme en classe il y en a qui s’agitent ou qui dorment, peu importe), comme j’apprends d’autres enseignants, humains ou autres. Au jardin, j’ai contemplé les animaux et les végétaux, et j’ai encore lu Esprit zen esprit neuf, de Shunryu Suzuki, dont voici quelques autres passages :

p. 86-87 : « Quand nous sommes assis en zazen, nous reprenons notre activité fondamentale de création. On peut dire qu’il y a trois formes de création. La première, c’est être conscient de nous-mêmes après zazen. Quand nous sommes assis en zazen, nous ne sommes rien, nous ne nous rendons même pas compte que nous existons ; nous sommes simplement assis en zazen. Mais quand nous nous levons, nous sommes là ! C’est la première étape de la création. Quand vous êtes là, tout le reste est là ; tout est créé instantanément. Lorsque nous émergeons de rien, lorsque tout émerge de rien, tout nous apparaît comme une création neuve. C’est le non-attachement. La seconde forme de création a lieu quand vous agissez, ou quand vous produisez ou préparez par exemple de la nourriture, du thé. La troisième forme est la création de quelque chose en vous-même, comme l’éducation, l’art, ou un système pour notre société. Il y a donc trois formes de création. Mais si vous oubliez la première, la plus importante, les deux autres seront pareilles à des enfants qui ont perdu leurs parents : leur création n’aura aucun sens. »

p. 110 : « Nous devrions toujours vivre dans la vacuité du ciel obscur. Le ciel est toujours le ciel. Même si viennent nuages et foudre, le ciel n’en est pas gêné. Même si vient l’éclair de l’illumination, notre pratique l’oublie complètement. Elle est alors prête pour une autre illumination. Il nous est nécessaire d’avoir des illuminations les unes après les autres, et, si possible, d’instant en instant. C’est ce qu’on appelle illumination avant de l’avoir et après. »

p. 150 : « Dogen-zenji dit : « Même à minuit, l’aube est là ; même à l’aube naissante, c’est la nuit. » »

p. 154 : « Quand vous faites zazen, (…) quelle que soit votre activité, la vie devient un art. »

p. 180 (dernière page) : « Nous devons avoir l’esprit neuf d’un débutant, affranchi de toute possession, un esprit qui sait que tout est en changement continuel. Rien n’existe si ce n’est dans sa forme et sa couleur actuelles. Une chose coule en une autre sans pouvoir être saisie. Avant la fin de la pluie, nous entendons un chant d’oiseau. »

Aujourd’hui au Jardin des Plantes, photos Alina Reyes

Ikkyû, la saveur du zen

1 septembre 2019alinareyes

Ce samedi soir, dans la paix de l’appartement, j’ai lu et médité, émerveillée, les textes du moine-poète Ikkyû (1394-1481) et d’autres cités par lui, rassemblés dans ce recueil, La saveur du Zen, traduits du japonais et présentés par Maryse et Masumi Shibata (Albin Michel, 1988). Plutôt que de gloser sur eux, je donne ceux que j’ai recopiés dans mon cahier au fur et à mesure de ma lecture, afin que chacune et chacun puisse les goûter librement. (J’ajoute seulement, concernant la théorie de la réincarnation, qu’elle est immédiatement utile si l’on considère que chacun de nous a une succession de plusieurs existences dans sa vie, au cours desquelles il est possible d’évoluer ou de stagner ou de devenir plus bas). Le livre comprend aussi des textes sur la cérémonie et la philosophie du thé, que je ne cite pas ici – à vous d’aller voir !

de Musô, p. 22 :

Ce monde est un rêve.
J’y suis né comme en rêve
Et j’en disparaîtrai telle la rosée.
Quelle tranquillité j’y trouve !

de la mère d’Ikkyû, p. 24 :

La lune est tantôt visible tantôt cachée
Dans l’écoulement du temps.
Mais elle est limpide et invariable.
Qui connaît sa couleur véritable ?

Du précepteur Jichin, p. 25 :

Je fauche des broussailles
Et je les lie.
Alors un ermitage est construit.
Si je les délie,
La plaine est comme auparavant.

de Wou-men, p. 32 :

On ne peut ni dessiner ni peindre le Visage originel.
Vous n’y parviendrez, à le louer.
Cessez de L’accepter au moyen des sens !
Il n’y a de place pour contenir le Visage originel.
Même au moment de la destruction de l’univers
Il ne pourrit pas.

d’Ikkyû, p. 36 :

« Parlez-moi du moment où une voile n’est pas encore hissée. »
(Note : le Moment = avant l’apparition des phénomènes.)
Un Éveillé répondit : « Un petit poisson avale un grand poisson.
– Après l’avoir hissée comment ?
– Un grand poisson avale un petit poisson. »

p. 37 :

« La Non-Essence Originelle a une Forme Noire. »

p. 38 :

Les êtres vivants égarés ne peuvent trancher ni la forme ni l’esprit. Même s’ils parviennent à les trancher, étant donné que leurs sabres sont émoussés, ils ne peuvent les trancher net, alors que Manjusri (symbole de la Sapience) les trancha d’un seul coup de son sabre effilé.

p. 39 :

Le vieillard (…) demanda enfin : « Un yogin bien avancé en exercice tomberait-il aussi dans la causalité ? » Le Maître dit : « Il n’obscurcirait pas la causalité. » Sur ce mot, le vieillard réalisa le Grand Éveil et, en s’inclinant, il dit : « Je viens d’échapper à la vie du renard et j’habiterai derrière cette montagne. »

p. 40 :

Ne pas tomber, ne pas obscurcir.
Deux marques, mais un même dé.
Ne pas obscurcir, ne pas tomber.
Mille erreurs, dix mille erreurs.

p. 41 :

Vous avez des expériences de causalité dans votre vie et il n’y a pas de vérité plus profonde que celle-là.
(…)
Lorsqu’on est égaré, on essaie d’éteindre un feu avec du feu, d’écrire des lettres sur l’eau avec de l’eau, de remplir l’océan avec du sable et d’entourer une montagne avec de la terre. À cause de ces sottises les gens (…) manquent à leurs obligations, ils deviennent de plus en plus aveugles et ils veulent mesurer le ciel infiniment vaste avec leur petit point de vue limité. Ainsi, ils ne seront jamais sauvés non seulement dans cette vie mais même au cours de vies prochaines.

Par ses traducteurs, en commentaire d’un poème d’Ikkyû, p. 183 :

[Ikkyû accuse les moines du temple Daïtoku-ji de sectarisme et il s’encourage à la recherche de la Voie risquant la mort. Voici une maxime du Zen :

Un tigre feule.
Vent violent.

Ou bien : « Le tigre féroce ne mange pas la viande pourrie. »]

d’Ikkyû, p. 206 :

Le bambou sert à fabriquer le pinceau.
Aujourd’hui je répare la haie avec ce bambou.
Voilà, manœuvre élégante pour moi, poète.
Ce pauvre ermitage est un bureau d’édition.
Cet après-midi je ferai prendre l’air aux livres.
En m’allongeant en paix,
J’exposerai mon ventre au soleil.
Bruit de la pluie et brise fine,
Ce sont aussi des œuvres littéraires.

Sadhguru, faux gourou ?

28 août 2019alinareyes

Ses adeptes trouvent sans doute qu’il a un regard lumineux, mais je dois dire que j’ai vu le même à bien des dragueurs dans la rue. Dans le cadre de mon étude du yoga, j’ai lu La transformation intérieure de Sadghuru, présenté comme « un grand maître yogi ». Fondateur d’une organisation à but non lucratif qui fait travailler 9 millions de bénévoles dans le monde (cours de yoga, écoles), il est un gourou star dans son domaine, et je l’ai également écouté sur sa chaîne youtube déverser son enseignement devant des parterres muets. Tout n’y était pas inintéressant, et j’espérais trouver plus approfondi dans son livre.

Mais ce qui m’est apparu le plus flagrant, tant à l’écouter qu’à le lire, c’est son égocentrisme. Drôle de qualité pour un maître spirituel. Sa façon de raconter complaisamment ses exploits d’enfant, de jeune homme, d’homme mûr, finit par engloutir les éléments de sagesse de son discours. D’autant que si certains de ces exploits paraissent crédibles, notamment concernant son agilité dans sa jeunesse, d’autres sont manifestement aussi enflés que, par exemple, les malheurs de Moix par Moix. Le fait qu’il aurait passé sa vie en ne dormant que deux heures et demie par nuit. Sa présentation à la caméra d’un repas plus minuscule que celui d’une top-model comme son ascétique déjeuner ordinaire, alors qu’il est ventripotent. Son évocation du moment où il se fit recoudre une blessure par un médecin sans anesthésie et sans manifester de signe de souffrance alors que, dit-il, la douleur était insupportable – puéril ami, sache qu’il arrive à bien des gens, et pas seulement à toi, de s’être fait recoudre sans anesthésie, c’est arrivé à des proches, ça m’est arrivé plusieurs fois, et en restant pareillement stoïque : d’une part, il y a bien pire douleur, d’autre part les gens sont loin d’être tous des petites choses douillettes. Passons sur le fait, vu sur une vidéo, que voulant montrer ses qualités de yogi, il s’avère toujours très bien lever la jambe mais ne plus pouvoir toucher ses pieds avec ses doigts, jambes tendues – soit perte de souplesse, soit embarras du ventre proéminent, il y a vraisemblablement longtemps qu’il a laissé tomber le côté physique du yoga. Dans son livre, il dit qu’une fois où il était malade, « des médecins déconcertés des quatre coins du monde » lui ont diagnostiqué toutes sortes de maladies plus terribles les unes que les autres, « dont la malaria, la dengue, la typhoïde et même le cancer » (mythomanie quand tu tiens les gourous !), et qu’il a guéri de tout cela en une heure lors d’un pèlerinage vers le mont Kailash, lieu sacré du Tibet, en captant « un brin d’énergie de la montagne ». Par ailleurs il se présente comme un mystique surpuissant, ayant consacré des lieux qui gardent à jamais la puissance extraordinaire qu’il leur a conférée, et ajoutant : « Si l’on m’en donnait la possibilité et que l’on me soutenait dans ma démarche, j’aimerais consacrer la planète entière ! C’est en effet une activité dans laquelle j’excelle : changer l’air ambiant en un très puissant espace vibratoire, transformer un morceau de métal ou une pierre en réverbération divine. »

Malheureusement il ne sait pas du tout transformer la parole en réverbération divine. Son discours ne dépasse pas le convenu et ses paraboles sont plates. L’une d’elles pourtant pourrait peut-être parler de lui : celle du vieil homme pêchant une grenouille qui lui déclare pouvoir être changée en belle jeune fille par un baiser ; sa sagesse consiste à choisir de l’emporter plutôt telle quelle, car une grenouille qui parle, ça va lui rapporter. Sans aller jusqu’à le qualifier de grenouille qui parle, il y a de ça.

Je m’en vais rendre son livre à la bibliothèque. Mauvais choix, mais il faut bien se renseigner. Je réinvite vivement celles et ceux qui s’intéressent au yoga à lire la splendide Bhagavad-Gita (ici des extraits en plusieurs notes).

ajout du 21-2-2020 : J’apprends que Sadghuru a récemment déclaré à un congrès de gynécologues où il était invité (!) que les femmes qui accouchaient de jumeaux de sexe différent produisaient un lait différent dans chaque sein, l’un pour garçon, l’autre pour fille. Ce qui lui a valu beaucoup de moqueries évidemment. Mais tant de gens continuent à le prendre au sérieux…

D’autre part j’apprends aussi que, loin d’être tolérant, il soutient l’ultranationalisme indien.

Le Yoga, musique et écriture du corps. Avec la Bhagavad-Gita, Marilyn Monroe et Yehudi Menuhin

26 août 2019alinareyes

Photos de Marilyn Monroe yogini, prenant des cours de Yoga avec Indra Devi, en 1948

Terminons notre lecture de la Bhagavad Gita avec ce passage du Chant XV, « L’Être ultime » :

« Il est en ce lieu où l’on entre
Mais d’où jamais l’on ne revient.
Sans illusion ni arrogance,
L’esprit concentré sur le Soi,

Serein, sans désir désormais,
Affranchi des joies et des peines,
Du plaisir et de la douleur,
Le sage atteint l’éternité. »

Yehudi Menuhin, fantastique violoniste, était aussi un yogi. Il disait :

« La pratique du yoga développe un sens fondamental de la mesure et des proportions. Elle nous ramène à notre propre corps, notre premier instrument, et nous apprenons à en jouer, à en tirer le maximum de résonance et d’harmonie. »

Pour moi, le Yoga est aussi une écriture du corps, chaque posture étant une lettre que le corps trace et l’enchaînement des postures, modulable à l’infini, des phrases que le corps écrit.

Les tout derniers mots de la Bhagavad-Gita sont dits par le témoin de ce splendide dialogue entre Krishna et Arjuna :

« Où Krishna, Seigneur du Yoga,
Et Arjuna, l’archer, se tiennent,
Se tiennent splendeur, abondance,
Gloire et vertu spirituelle.«

La posture de l’Arc est l’une de celles que je préfère faire :

ainsi que celle du Danseur :

… et d’autres, et toutes !

J’écris.